14 身體同一性、種子比喻與本性復原
14 身體同一性、種子比喻與本性復原
尼撒的貴格利：《論靈魂與復活》 然而，她回答說，首先，我認為我們必須簡要地回顧聖經（Holy Scripture，聖經）中關於這個教義的零散宣告；它們將為我們的論述畫上句號。那麼，請注意，我聽到大衛在神（God，神）的詩歌中讚美時，在第一百零三（一百零四）篇詩篇（Psalm）的頌歌結尾說，他以神（God，神）對世界的管理為主題：「你收回牠們的氣息，牠們就死亡，歸於塵土：你發出你的聖靈（Spirit，聖靈），牠們就被創造：你將更新大地的面貌。」他說，在萬物中運行的聖靈（Spirit，聖靈）的能力，使進入其中的生物活過來，並使祂所離棄的生物失去生命。既然死亡被宣告發生在聖靈（Spirit，聖靈）離開時，而這些死者的更新發生在祂顯現時，而且在陳述的順序中，那些將被更新者的死亡先於更新，我們認為在這些話語中，復活（Resurrection，復活）的奧秘被宣告給教會（Church，教會），大衛以預言的靈表達了你所詢問的這份恩賜。你將在另一個地方[155]發現這位先知也說：「世界的神（God，神），萬有的主（Lord，主），已向我們顯現，使我們可以在裝飾者中守節；」他提到用樹枝「裝飾」，是指搭棚節，根據摩西的吩咐，這個節日自古以來就被遵守。我想，那位立法者，以先知的靈，預言了將來之事；因為雖然裝飾一直在進行，但從未完成。事實上，真理在那些不斷發生的節日的類型和謎語下被預示，但真正的搭棚節尚未到來；因此，「全世界的神（God，神）和主（Lord，主）」，根據先知的宣告，「已向我們顯現，使我們這已解體的居所的搭棚節可以為人類遵守」；也就是說，透過我們分散的原子重新聚集，物質的裝飾可以重新開始。因為「πυκασμὸς」這個詞在其特殊意義上表示聖殿的周圍和完成它的裝飾。現在，詩篇（Psalms）中的這段話是這樣說的：「神（God，神）和主（Lord，主）已向我們顯現；在裝飾者中守節，直到祭壇的角；」這在我看來是以隱喻的方式宣告，整個理性受造物將守一個單一的節日，而且在聖徒的聚會中，下級將與上級一同起舞。因為在作為預表的聖殿建築中，並非所有在聖殿周圍[156]之外的人都被允許進入，而是所有外邦和異類都被禁止進入；而且，在那些已經進入的人中，並非所有人都同樣有特權向中心推進；只有那些透過更聖潔的生活方式和某些灑水禮來潔淨自己的人；而且，在這些人中，也並非每個人都可以踏入聖殿的內部；只有祭司才有權進入幔子內，而且僅限於聖所的服事；甚至對祭司來說，聖殿那黑暗的聖所，那裡有美麗的祭壇和突出的角，也是禁止進入的，除了其中一位擔任最高祭司職位的人，他每年一次，在指定的日子，獨自一人進入，攜帶比平常更神聖和神秘的祭物。既然你們所知的這座聖殿存在這些差異，那麼它顯然[157]是靈界狀況的代表和模仿，這些物質儀式所教導的教訓是，並非所有理性受造物都能接近神（God，神）的聖殿，換句話說，並非所有理性受造物都能敬拜全能者；而是那些被錯誤信念引入歧途的人，在神（God，神）的範圍之外；而且，在那些因敬拜而被優先於其他人並被允許進入的人中，有些人因灑水和潔淨而享有更進一步的特權；而在這些人中，那些被祝聖為祭司的人享有更進一步的特權，甚至被允許進入內部的奧秘。而且，為了使寓言的意義更加清晰，我們可以理解道（Word，道）在這裡教導的是，在所有具有理性的能力中，有些像聖壇一樣被固定在神（God，神）最內層的聖所中；而在這些能力中，有些像角一樣突出，因為它們的卓越，而在它們周圍，其他能力則按照預定的等級順序排列，或第一或第二；相反，人類由於內住的邪惡而被排除在神（God，神）的範圍之外，但透過潔淨的水重新進入；而且，由於我們罪（sin，罪）所築起的所有進一步的障礙，最終都將被拆除，每當我們本性的帳幕在復活（Resurrection，復活）中重新建立起來，並且所有根深蒂固的罪（sin，罪）的腐敗從世界上消失時，那麼所有在復活（Resurrection，復活）中裝飾自己的人，將在神（God，神）周圍舉行一個普世的節日；而且將為所有人擺設同一個宴席，沒有任何差異將任何理性受造物從平等的參與中隔絕；因為那些現在因罪（sin，罪）而被排除的人，最終將被允許進入神（God，神）祝福的最聖潔之地，並將自己綁在那裡的祭壇的角上，也就是說，綁在最卓越的超然能力上。使徒更清楚地說了同樣的事情，他指出整個宇宙最終與善的和諧：「叫」萬有「向祂屈膝，天上、地上和地底下的：又叫萬口承認耶穌基督（Jesus Christ）是主（Lord），歸榮耀給父神（God the Father）」：他用「角」來指天使和「在天上」的事物，用其他術語來指我們自己，我們認為僅次於天使的受造物；一個聯合的聲音的節日將佔據我們所有人；那個節日將是對那真正存在的存在的承認和認識。她繼續說，人們可以選擇聖經（Holy Scripture，聖經）中的許多其他段落來確立復活（Resurrection，復活）的教義。例如，以西結在預言的靈中跨越了所有漫長的中間時間；他憑藉其預見的能力，站在復活（Resurrection，復活）的實際時刻，彷彿他真的凝視了將來之事，在他的描述中將其呈現在我們眼前。他看到一個廣闊的平原[158]，在他面前無限延伸，上面散亂地堆積著大量的骨頭，有些朝這邊，有些朝那邊；然後在神（God，神）的衝動下，這些骨頭開始移動，與它們曾經擁有的同伴聚集在一起，並附著在熟悉的骨窩上，然後穿上肌肉、肉和皮膚（這就是詩篇（Psalms）詩歌中所謂的「裝飾」過程）；事實上，一個聖靈（Spirit，聖靈）正在賦予所有躺在那裡的事物生命和運動。但至於我們的使徒對復活（Resurrection，復活）奇蹟的描述，為什麼要重複呢，既然它很容易找到和閱讀？例如，「隨著一聲喊叫」和「號筒的聲音」（用道（Word，道）的語言），所有死亡和倒下的事物都將「在一眨眼之間[159]」變成不朽的生物。福音書（Gospels）中的表達我也將略過；因為它們的意義對每個人來說都非常清楚；而且我們的主（Lord）不僅僅用言語宣告死者的身體將會再次復活（Resurrection，復活）；祂還透過行動展示了復活（Resurrection，復活）本身，從我們更容易理解、更不容易懷疑的事物開始這項奇蹟的工作。首先，祂在致命的疾病形式中展示了祂賜予生命的能力，並用一句命令驅逐了這些疾病；然後祂使一個剛死的女孩復活（Resurrection，復活）；然後祂使一個已經被抬出去的年輕人從他的棺材上坐起來，並將他交給他的母親；之後祂從墳墓中呼喚出已經死了四天並已經腐爛的拉撒路，用祂命令的聲音使倒下的身體活過來；然後三天後祂使祂自己的人體從死裡復活（Resurrection，復活），儘管它被釘子和長矛刺穿，並將那些釘痕和長矛傷口作為復活（Resurrection，復活）的見證。但我認為詳細提及這些事情是不必要的；因為那些接受了這些書面記載的人，對它們毫無疑問。 d 但我說，那不是問題的重點。你的大多數聽眾都會同意，有一天會有復活，人將被帶到那不朽的審判台前[160]；這不僅是基於聖經的證據，也基於我們之前對這個問題的探討。但問題仍然存在[161]：我們所期待的狀態會像身體現在的狀態嗎？因為如果會，那麼，正如我所說的[162]，人們最好根本不要指望任何復活。因為如果我們的身體要以與停止呼吸時相同的狀態再次恢復生命，那麼人在復活中所能期待的就只是一個無盡的災難。因為有什麼景象比我們在極度衰老時身體萎縮[163]，變成令人厭惡和醜陋的樣子，肉體在歲月中消瘦，皮膚乾癟貼在骨頭上，佈滿皺紋，肌肉因不再得到天然水分的滋養而痙攣，整個身體因此縮小，雙手無力執行其自然功能，並伴隨著不自主的顫抖，更令人憐憫呢？長期患肺癆的人的身體又是怎樣的景象！他們與枯骨的區別僅在於看起來像被一層破舊的皮膚薄紗覆蓋著。那些患水腫病的人的身體又是怎樣的景象！有什麼詞語能描述麻風病患者[164]那醜陋的毀容呢？腐爛逐漸蔓延並吞噬他們所有的肢體和感官。有什麼詞語能描述那些在地震、戰鬥或任何其他災難中被肢解，並在自然死亡前長期處於這種困境的人呢？或者那些因受傷而從小肢體畸形的人呢！對他們能說什麼呢？如果新生嬰兒的身體，無論是被遺棄、勒死還是自然死亡，都要以他們原來的樣子復活，我們該如何看待呢？他們會繼續處於嬰兒狀態嗎？有什麼狀況比那更悲慘呢？或者他們會達到盛年嗎？那麼，大自然又用什麼樣的奶水來再次餵養他們呢？因此，如果我們的身體要以各方面都與以前相同的狀態再次活過來，那麼我們所期待的這件事簡直就是一場災難；但如果它們不相同，那麼復活的人將是另一個人，而不是死去的那個人。例如，如果一個小男孩被埋葬，但一個成年人復活，或者反過來，我們怎麼能說死者本人復活了呢，當他因年齡的差異而被替換了呢？我們看到的是一個成年人，而不是一個孩子。我們看到的是一個正值壯年的人，而不是一個老人。事實上，完全是另一個人，而不是原來的那個人。跛子變成了健全的人；肺癆患者變成了肌肉結實的人；所有可能的情況都是如此，為了避免冗長，就不一一列舉了。那麼，如果身體不會以與它與泥土混合時相同的屬性再次活過來，那麼那個死去的身體就不會復活；相反，泥土將被塑造成另一個人。那麼，復活將如何影響我自己呢，當代替我的是另一個人活過來時？我說，是另一個人；因為當我看到一個不是我自己的人，而不是曾經是我自己的人時，我怎麼能認出我自己呢？它不可能真的是我，除非它在各方面都與我自己相同。例如，假設在今生我記憶中有一個人的特徵；比如說他禿頭，嘴唇突出，鼻子有點扁平，膚色白皙，灰眼睛，白髮，皮膚有皺紋；然後我去尋找這樣一個人，卻遇到一個頭髮濃密，鷹鉤鼻，膚色黝黑，在所有其他方面都與他面部類型完全不同的年輕人；我看到後者時會想到前者嗎？但為什麼要再糾纏於這些對復活較不具說服力的反對意見，而忽略最強大的一個呢？因為誰沒有聽說過，人的生命就像一條河流，以一定的速度從出生流向死亡，只有當它停止存在時，才停止這種漸進的運動呢？這種運動確實不是空間上的變化；我們的體積從未超越自身；但它藉由內部的改變而前進；只要這種改變是其名稱所暗示的，它就從未停留在同一階段（時時刻刻）；因為正在改變的事物如何能保持任何相同性呢？燭芯上的火焰，就外觀而言，確實看起來總是相同的，其運動的連續性使其看起來像一個不間斷的、以自我為中心的整體；但實際上它總是在不斷地傳遞自身，從未保持不變；被熱量提取的水分一旦燃燒成火焰，就立即被燒盡並變成煙霧，這種改變的力量促使火焰運動，自行將物質轉化為煙霧；因此，正如一個人不可能在同一個地方兩次觸摸同一火焰一樣[165]（因為改變的速度太快；它不會等待第二次觸摸，無論它多麼迅速地完成；火焰總是新鮮的，總是新的；它總是在產生，總是在傳遞自身，從未停留在同一個地方），同樣的情況也發生在我們身體的構成上。在它停止生命之前，不斷有流入和流出，在改變的過程中進行；只要它活著，它就沒有停留；因為它要麼在補充，要麼在蒸發，要麼在兩者結合的過程中保持運動。那麼，如果一個人甚至與他昨天[166]不同，而是因這種轉變而變得不同，那麼當復活將我們的身體再次恢復生命時，那一個人將變成一群人，因此隨著他的復活，將會出現嬰兒、兒童、少年、青年、成年人、父親、老人，以及他曾經是的所有中間階段的人。但更進一步[167]；貞潔和放蕩都在肉體中進行；那些為他們的信仰忍受最痛苦折磨的人，以及那些另一方面迴避這些折磨的人，這兩類人都通過肉體的感覺來展現他們的品格；那麼，在審判[168]時，正義如何得以伸張呢？ d 或者以同一個人為例，他先犯罪，然後藉著悔改潔淨自己，然後，可能又重新陷入罪中；在這種情況下，無論是污穢的身體還是未受污穢的身體，都隨著他的本性改變而經歷變化，兩者都沒有保持到最後的相同；那麼，那個放蕩的人將在哪個身體中受折磨呢？是在那個因年老而僵硬、瀕臨死亡的身體中嗎？但這與犯罪的身體不同。那麼，是在那個因屈服於情慾而玷污自己的身體中嗎？但在那種情況下，那個老人又在哪裡呢？事實上，後者不會復活，復活也不會完成完整的工作；否則他會復活，而罪犯卻會逃脫。讓我再說一些不信者對這教義提出的反對意見。他們主張，身體的任何部分都不是天生沒有功能的。例如，有些部分是我們體內生命存在的有效原因；沒有它們，我們肉體的生命就不可能持續；例如心臟、肝臟、大腦、肺、胃和其他內臟；其他部分則用於感官活動；其他部分用於手和腳的活動[169]；其他部分則適用於後代的傳遞。現在，如果來世的生命與今生完全相同，那麼我們身上所謂的變化就化為烏有；但如果傳聞是真的，事實也確實如此，即婚姻不屬於來世的經濟體系，飲食也不再維持其持續，那麼當我們不再期待在那個存在中進行我們肢體現在所存在的任何活動時，我們身體的肢體還有什麼用處呢？如果為了婚姻，現在有某些器官適應婚姻，那麼，當後者停止存在時，我們就不需要那些器官：同樣的道理也適用於用於工作的雙手，用於奔跑的雙腳，用於進食的嘴巴，用於咀嚼食物的牙齒，用於消化的胃部器官，以及用於排出多餘物質的排泄管道。因此，當所有這些操作都不再存在時，它們的工具將如何或為何存在呢？因此，必然地，如果那些不會以任何方式對來世做出貢獻的事物不圍繞身體，那麼目前構成身體的任何部分[170]也不會存在。那麼，那個生命[171]將由其他工具來維持；沒有人會稱這種情況為復活，因為特定的肢體不再存在於身體中，因為它們對那個生命沒有用處。但如果另一方面，我們的復活將在所有這些方面都得到體現；那麼復活的創造者將在我們身上塑造對那個生命沒有用處和益處的事物。然而，我們必須相信，不僅有復活，而且它不會是荒謬的。因此，我們必須仔細聆聽對此的解釋，以便對於這個真理的每個部分，我們都能將其可能性保存到最後[172]。 d 我說完後，老師這樣回答：「你以所謂的修辭方式，帶著一些精神攻擊了與復活相關的教義；你用看似顛覆性的論點圍繞著真理打轉；以至於那些沒有非常仔細思考這個奧秘真理的人，可能會被這些論點的可能性所影響，並認為針對所提出的觀點所引發的困難並非完全離題。但是，」她繼續說，「真理不在這些論點中，即使我們可能無法用同樣強烈的語言給予修辭上的回答。所有這些問題的真正解釋仍然儲存在智慧的隱藏寶庫中，直到我們藉著復活的實相被教導這個奧秘的那一刻，才會顯露出來；那時，就不再需要詞語來解釋我們現在所盼望的事物了。正如許多問題可能會在夜間坐著的人們之間引發辯論，討論陽光是什麼樣的東西，然後它以其所有的美麗簡單地出現，就會使任何口頭描述變得多餘，同樣，所有試圖推測未來狀態的計算，當我們所盼望的對象降臨到我們身上時，都將化為烏有。但既然我們有責任不讓針對我們的論點以任何方式未經審查，我們將對這些點的真理闡述如下。首先，讓我們清楚地了解這個教義的範圍；換句話說，聖經在宣揚它並建立對它的信仰時，其目的是什麼。那麼，為了勾勒出如此廣闊的真理的輪廓並將其包含在一個定義中，我們將說復活是『我們本性恢復其原始形式[173]』。但在那種生命形式中，神自己是創造者，我們有理由相信，既沒有年齡，也沒有嬰兒期，也沒有因我們現在各種軟弱而產生的任何痛苦，也沒有任何形式的身體痛苦。我說，有理由相信神沒有創造這些東西，而是人在其人性受到邪惡侵襲之前是神聖的；然而，隨著邪惡的入侵，所有這些苦難也隨之而來。因此，一個沒有邪惡的生命，完全沒有必要在邪惡所產生的事物中度過。由此可見，當一個人穿過冰層時，他的身體必然會感到寒冷；或者當他在炎熱的陽光下行走時，他的皮膚必然會變黑；但如果他避開了其中之一，他就會完全避免這些結果，無論是變黑還是寒冷；事實上，當一個特定的原因被移除時，沒有人有理由去尋找那個特定原因的結果。同樣，我們的本性變得充滿情慾，不得不面對情慾生命的所有必然結果：但當它回到那種無情慾的蒙福狀態時，它將不再遇到邪惡傾向的必然結果。既然所有野獸生命注入我們本性的東西，在我們的人性因接觸邪惡而墮入情慾之前並不存在於我們裡面，那麼，當我們放棄那些情慾時，我們也必然會放棄所有它們可見的結果。因此，沒有人有理由在來世中尋求我們身上任何情慾的後果。正如一個人，穿著破爛的束腰外衣，脫下這件衣服後，就不再感到它的恥辱，同樣，當我們脫下那件由野獸皮製成的、死氣沉沉、醜陋的束腰外衣（因為我認為『皮衣』是指我們熟悉情慾放縱時所穿上的野獸本性的形狀），我們也將隨著脫下那件束腰外衣，將所有圍繞著我們的野獸皮的附屬物拋棄；這些附屬物包括性交、受孕、分娩、不潔、哺乳、進食、排泄、逐漸成長到完全大小、壯年、老年、疾病和死亡。如果那層皮不再圍繞著我們，它的結果怎麼會留在我們裡面呢？因此，當我們期待來世有不同的狀態時，以與復活無關的事情來反對復活的教義是愚蠢的。我的意思是，瘦弱或肥胖，消耗或過度，或在不斷變化的本性中發生的任何其他狀況，與來世有什麼關係呢？來世對任何轉瞬即逝的變化都是陌生的。復活的運作只需要一件事；即一個人必須活過，藉著出生；或者，更確切地說，用福音的話來說，『一個人必須出生[174]到世上』；生命的長短，死亡的方式，這些都是與那運作無關的探究主題。無論我們採取什麼例子，無論我們假設這是如何發生的，都是一樣的；這些生命中的差異不會對復活產生任何困難，也不會帶來任何便利。一旦開始生活的人，在死亡中介的解體在復活中得到修復後，必然會繼續活著[175]。 d 至於他的解體是如何以及何時發生的，這對復活有何關係？考慮這些點完全屬於另一條探究路線。例如，一個人可能生活在身體舒適中，或在苦難中，有德或邪惡，聲名顯赫或蒙羞；他可能悲慘地度過一生，或幸福地度過。這些以及類似的結果必須從他生命的長度和生活方式中獲得；為了能夠判斷他一生中所做的事情，審判官將需要審查他的放縱，視情況而定，或他的損失，或他的疾病，或他的老年，或他的壯年，或他的青年，或他的財富，或他的貧困：一個人處於這些情況中的任何一種，如何好好或不好地結束了他命定的生涯；他是否在漫長的一生中獲得了許多祝福，或許多苦難；或者根本沒有嘗到任何一種，而是在他的心智能力形成之前就停止了生命。但無論何時，當神將我們的本性帶回人類的原始狀態時，那時再談論這些事情，並想像基於這些事情的反對意見可以證明神的能力在達到祂的目的時受到阻礙，都是無用的。祂的目的只有一個，而且只有一個；那就是：當我們全人類從第一個到最後一個都得以完全時——有些人在此生立即從邪惡中潔淨，有些人後來在必要的時期藉著火得到醫治，有些人在此生對善惡都一無所知——向我們每個人提供分享在祂裡面的祝福，聖經告訴我們，這些祝福是「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見」，也未曾進入人心。但我至少理解，這無非就是活在神自己裡面；因為超越聽覺、視覺和心靈的善，必然是超越宇宙的善。但目前[176]有德和邪惡生活之間的差異將以這種方式來闡明；即每個人參與那應許的蒙福的速度快慢。根據每個人根深蒂固的邪惡程度，將計算他治癒的持續時間。這種治癒包括潔淨他的靈魂，而這無法在沒有極度痛苦的情況下實現，正如我們之前的討論所闡述的。但任何人都可以更充分地理解所有這些反對意見的徒勞和不相關性，藉由試圖深入了解我們使徒的智慧。當他向哥林多人解釋這個奧秘時，哥林多人自己或許也提出了與今天反對者用來推翻我們信仰的相同反對意見，他憑著自己的權威斥責他們無知的膽大妄為，並這樣說：「你卻要問我說：死人怎樣復活？帶著什麼身體來呢？無知的人哪，你所種的，若不死就不能生。並且你所種的，不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是別樣的穀。但神隨自己的意思給它一個形體。」在我看來，在那段經文中，他堵住了那些顯示他們對自然中適當比例無知的人的嘴，他們用自己的力量來衡量神的能力，並認為只有人類理解力所能理解的才可能歸於神，而超越它的也超越了神的能力。因為問使徒「死人怎樣復活？」的人，顯然暗示一旦身體的原子散開，它們就不可能再次聚集在一起；而這是不可能的，除了這種聚集所產生的身體之外，沒有其他可能的身體形式，他便以巧妙的辯論者的方式，藉由一種三段論來得出他想要證明的真理，如下：如果身體是原子的聚集，而第二次聚集是不可能的，那麼那些復活的人將得到什麼樣的身體呢？這個結論，看似包含在這種巧妙的前提設計中，使徒稱之為「愚蠢」，因為它來自那些未能從創造的其他部分察覺神能力之精妙的人。因為，他省略了神之手更崇高的奇蹟，藉此本可以輕易地讓他的聽眾陷入兩難境地（例如他可能會問「天體，例如太陽，或月亮，或在星座中看到的，是如何或從何而來的？蒼穹、空氣、水、大地從何而來？」），相反，他藉由我們身邊生長且人人熟悉的物體來駁斥反對者的輕率。他問：「難道連農耕都沒有教導你，那個在計算神超越能力時，用自己的能力來限制神的人是個傻瓜嗎？」種子從何處獲得從它們中生長出來的身體？這種生長之前是什麼？難道不是死亡嗎[177]？至少，如果一個緊密結合的整體解體是死亡；因為確實不能假設種子會長成幼苗，除非它在土壤中解體，變得如此海綿狀和多孔，以至於將其自身的性質與土壤中相鄰的水分混合，從而轉化為根和芽；甚至不止於此，還再次轉化為帶有中間節點的莖，這些節點像許多扣環一樣將其束縛起來，使其能夠以直立的姿態承載帶有穀粒的麥穗。那麼，在穀粒在土壤中解體之前，所有這些屬於穀粒的東西在哪裡呢？然而這個結果是從那個穀粒中生長出來的；如果那個穀粒沒有先存在，麥穗就不會出現。那麼，正如麥穗的「身體」從種子中顯現出來，神的藝術之手以能力從那單一事物中產生一切，正如它既不完全與那個種子相同，也不是完全不同的東西，所以（她堅持說）藉由這些在種子上施行的奇蹟，你現在可以解釋復活的奧秘。神的能力，以其全能的豐盛，不僅恢復你那曾經解體的身體，而且還對其進行了偉大而輝煌的增補，藉此人類以一種更加宏偉的方式被裝備起來。 d 「它被撒在朽壞中，」他說，「復活在不朽壞中；被撒在軟弱中，復活在能力中；被撒在羞辱中，復活在榮耀中；被撒在屬血氣的身體，復活在屬靈的身體。」麥粒在土壤中分解後，會留下其微小的體積和獨特的形狀，然而它並沒有離開和失去自己，而是仍然以自我為中心，長成麥穗，儘管在許多方面它已經超越了自己，即在大小、光澤、複雜性和形狀上。同樣地，人類在死亡中會放下所有從情慾傾向中獲得的特殊環境；我指的是羞辱、朽壞、軟弱和年齡的特徵；然而人類並沒有失去自己。它彷彿變成了一穗麥子；即變成不朽壞、榮耀、尊貴、能力和絕對的完美；進入一種生命不再以純粹自然的方式進行，而是進入屬靈和無情慾存在的狀態。因為屬血氣的身體的特點是總是在流動中，總是在不斷改變其當前的狀態並變成其他東西；但這些過程，我們不僅在人身上觀察到，也在植物和動物身上觀察到，在未來的生命中將不會存在。此外，在我看來，使徒的話語在各方面都與我們對復活的理解相符。它們指出了我們在對復活的定義中所包含的同一件事，我們在其中說復活無非是「我們本性恢復其原始形式」。因為，我們從聖經中關於第一次創造的記載[178]得知，首先大地生出「青草」（如經文所說），然後從這種植物中產生種子，當這些種子撒在地上時，原始植物的相同形式再次生長出來，使徒，值得注意的是，宣稱同樣的事情也發生在復活中；因此我們從他那裡得知，不僅[179]我們的人性將被改變成更崇高的東西，而且我們在那裡所期望的無非是起初的樣子。起初，我們看到，不是麥穗從麥粒中生長出來，而是麥粒從麥穗中生長出來，然後麥穗圍繞著麥粒生長：因此，這個比喻[180]所指示的順序清楚地表明，所有藉著復活為我們帶來的蒙福狀態，都只是回到我們原始的恩典狀態。事實上，我們也曾一度像一穗飽滿的麥子[181]；但罪的熾熱使我們枯萎，然後在我們因死亡而分解時，大地接納了我們：但在復活的春天，她將以麥穗的形式重新生出我們身體這顆赤裸的麥粒[182]，高大、勻稱、挺立，直達天堂的高度，並且，在葉片和麥芒上，在不朽壞中閃耀，並帶有所有其他神聖的印記。因為「這必朽壞的總要穿上不朽壞」；而這不朽壞、榮耀、尊貴和能力，正是那些曾經屬於按神形象受造之人，並且我們將來所盼望的神性的獨特而公認的印記。第一個亞當，也就是說，是第一穗麥子；但隨著邪惡的到來，人性被縮減為單純的眾多[183]；而且，就像麥穗上的麥粒[184]一樣，每個人都被剝奪了那原始麥穗的美麗，並在土壤中腐爛：但在復活中，我們將以原始的光輝重生；只是取代那單一原始麥穗的，是麥田裡無數的麥穗。義行與惡行之間的區別如下：那些在生前藉著義行在自己身上耕耘的人，將立即顯現出完美麥穗的所有特質，而那些赤裸的麥粒（即他們屬血氣的靈魂的力量）因惡習而變得退化，彷彿被風雨硬化（正如所謂的「角擊」種子[185]，根據這方面的專家所說，會生長），雖然他們在復活中會再次活過來，但將經歷審判者極大的嚴厲，因為他們沒有力量長成麥穗的完整比例，從而成為我們在墮落之前[186]的樣子。農產監管者提供的補救措施是將與好種子一起生長的稗子和荊棘收集起來，所有曾經滋養其根部的秘密力量都已轉移到這些雜草的非正常生命中，以至於它不僅沒有得到滋養，反而被這種不自然的生長所窒息，變得不結果實。當從它們內部的滋養部分中，所有與之相反或偽造的東西都被挑選出來，並被投入吞噬一切不自然之物的火中，從而消失時，那麼在這一類人中，他們的人性也將因這種耕耘而繁榮並結出果實，並且在漫長的歲月之後，將重新獲得神起初印在我們身上的普遍形式。那些在復活中一出生就將展現出麥穗完整美麗的人，確實是有福的。然而我們這樣說，並不是暗示那些在今生過著義行和惡行的人之間會顯現出任何單純的身體區別，彷彿我們應該認為一個人在物質身體方面會不完美，而另一個人在這方面會獲得完美。囚犯和自由人，在今世，他們的身體構造是完全相同的；儘管在享受和痛苦方面，他們之間存在著巨大的鴻溝。我認為，我們應該這樣計算善惡之間在那個過渡時期[187]的差異。因為從死亡的播種中復活的身體的完美，正如使徒告訴我們的，將在於不朽壞、榮耀、尊貴和能力；但這些優點的任何減少，並不表示復活者身體相應的殘缺，而是與那些被認為屬於善的事物中的每一項的抽離和疏遠。既然這兩種截然相反的觀念，我指的是善與惡，無論如何都必須附著在我們身上，那麼很明顯，說一個人不屬於善，就必然證明他屬於惡。但是，與惡相關的，我們找不到尊貴、榮耀、不朽壞、能力；因此我們不得不消除所有疑慮，一個與這些後者無關的人，必然與它們的對立面相關，即與軟弱、羞辱、朽壞，以及所有這類性質的事物相關，正如我們在討論的前面部分所說的，當我們說有多少源於邪惡的情慾，當它們滲透到靈魂的整個本質並與之合一時，靈魂是如此難以擺脫。因此，當這些情慾被火所產生的醫治過程淨化並徹底清除後，那麼構成我們對善的理解的每一項事物都將取而代之；即不朽壞、生命、尊貴、恩典、榮耀，以及我們推測在神和祂的形象，即受造之人身上所能看到的一切。 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[155] 格列高利照例引用七十士譯本（LXX）的這篇詩篇（詩篇一一八：27）： Θεὸς κύριος, και ἐπέφανεν ἡμῖν· συστήσασθε τὴν ἐορτὴν ἐν τοῖς πυκάζουσιν ἕως τῶν κεράτων τοῦ θυσιαστηρίου。 [克拉賓格從他的一份手稿中將 συστήσασθε 替換了常見的 συστήσασθαι；但如果保留後者，則必須理解 ὥστε。參見馬太，希臘語語法 §532。] 七十士譯本被羅馬詩篇（Psalterium Romanum）翻譯為「constitute diem in confrequentationibus」。優西比烏（Eusebius）、提奧多雷特（Theodoret）和屈梭多模（Chrysostom）也如此解釋。但高盧詩篇（Psalterium Gallicanum）以另一種方式再現了七十士譯本，即 in condensis，正如阿波利納里斯（Apollinaris）和耶柔米（Jerome）（in frondosis）也理解的那樣。「用綠枝裝飾節日，直到祭壇的角」：路德（Luther）。「確實，在第二聖殿時期，住棚節期間，燔祭壇周圍種滿了柳枝，這些柳枝垂在祭壇邊緣」：德利奇（Delitzsch）（但他認為這在語言學上是站不住腳的）。格列高利的翻譯與此不同之處僅在於將 πυκάζουσιν 視為陽性。 [156] 讀作 τοῖς ἔξωθεν περιβολῆς [157] 讀作 δηλόνοτι [158] 以西結書三十七：1-10。 [159] 格列高利，像往常一樣，似乎是憑記憶引用（ὑπαμειφθήσεσθαι，但哥林多前書十五：52 ἀλλαγησόμεθα；聖保羅說 ἡμεῖς δὲ，即「我們將被改變」，以區別於一般死者，「他們將被復活，成為不朽壞的」）。但普遍復活，無論是否改變，都與本論文的結尾完全一致。參見第 468 頁。 [160] 不朽壞的審判台。審判發生在復活之後（參見 250 A, 254 A, 258 D），以及上述淨化和懲戒之後。格列高利將後者描述為一種必要的自然過程：但直到審判，每個生命的道德價值才會顯現。莫勒（Möller）試圖在這次對話和格列高利的《教理講道》（Oratio Catechetica）之間找到矛盾，但並不存在。在那裡，他也談到復活之後和審判之前的懲戒。「因為並非所有在復活中獲得存在回歸的事物都會回歸到相同種類的生命。那些已經被淨化（即通過洗禮）的人與那些仍然需要淨化的人之間存在著巨大的間隔。」……「但對於那些弱點已經根深蒂固，並且沒有對其污穢進行任何淨化，沒有神秘的水，沒有對神聖力量的呼求，沒有通過悔改的修正的人，他們絕對有必要接受適合他們情況的事物，」即彌補他們從未接受過的洗禮（c. 35）。 [161] φήσιν 可能應該刪除（作為抄寫員的插入，受到下文 εἶπον 的鼓勵）：克拉賓格的五份手稿省略了它。 [162] εἶπον。參見 243 C： καὶ ἅμα λεγειν ἐπεχείρουν ὅσα πρὸς ἀνατροπὴν τῆς ἀναστάσεως παρὰ τῶν ἐριστικῶν ἐφευρίσκεται。因此，這並非格列高利第一次提出對復活的反對意見，也沒有必要採納奧根提烏斯（Augentius）和西法努斯（Sifanus）的推測，ἂν εἴποιμι，「dixerim」，特別是因為 εἶπον 在所有手稿中無一例外地出現。 [163] 讀作 καταῤῥικνωθέντα [164] ἱερᾷ νόσῳ。這些詞語可以指麻風病，也可以指癲癇病，這從優西比烏（Eusebius）的著作中可以清楚看出。 [165] 兩次觸摸同一火焰。阿爾伯特·雅恩（Albert Jahn）（引自克拉賓格）在此評論說，格列高利的比較可與赫拉克利特（Heraclitus）的相媲美：並且有意識地意圖改進後者的表達，「你不能兩次踏入同一條河流。」上文（第 459 頁），格列高利直接使用了赫拉克利特的意象，「這樣自然的河流就不會永遠流淌，在連續的誕生中向前奔湧，」等等。另參見《論人類的創造》（De Hom. Opif.）c. 13（開頭）。 [166] 甚至與他昨天不同。參見格列高利的《論死者講道》（Oratio de Mortuis），第三卷，第 633 頁 A。「毫不誇張地說，死亡編織在我們的生命中。實際上，任何人會發現這種觀念是基於現實的：因為實驗會證實這種信念，即昨天的人與今天的人在物質實質上是不同的，他的一部分必須總是在死亡、生長、被破壞或排出：……因此，根據偉大保羅的說法，『我們天天死』：我們並非總是同一個人留在身體的同一個居所中，而是每一刻我們都通過接受和排出而改變，不斷地變成一個新的身體。」 [167] 這裡提出了一個新的反對意見。它在（254 A, B）得到回答。 [168] 這繼復活之後（並與之緊密相連）。論點是，「肉體在這裡不同的人身上表現不同；那麼，它怎麼能通過允許所有人都復活而得到相同的對待呢？甚至在審判之前，所有人都以相同的方式復活到新生命，這已經造成了不公。」——在接下來的 ἢ τοῦ αὐτοῦ νῦν μὲν, κ.τ.λ. 中，考慮了同一個人不同性情的問題。 [169] παρεκτικῆς καὶ μεταβατικῆς ἐνεργείας。後者僅指行走，下文的 καὶ πρὸς τὸν δρομον οι πόδες（第 464 頁）屬於此表達。施密特（Schmidt）很好地指出，比 μεταβατικός 更簡單的形式並不存在，因為在所有行走中都暗示著將一隻腳放在另一隻腳的位置（μετά）的概念；並表明克拉賓格的翻譯「transeundi officium」過度解讀了這個詞。 [170] 讀作 ὡς ἄν ἀνάγκην εἶναι, εἰ μὴ εἴη περὶ τὸ σῶμα τὰ πρὸς οὐδὲν, κ.τ.λ.。 protasis εἰ μὴ εἴη 似乎需要 ἂν，兩份手稿提供了它。疑問句以 ἔσται 結尾。——下文（ὥστε παθεῖν ἂν），ἂν 以相同的語氣與不定詞連用；「這樣那些……可能會受到影響。」 [171] 讀作 ἐν ἄλλοις ἄρ᾽ ἡ ζωή，正如施密特（Schmidt）所建議的，也正如語義所要求的，儘管除了 γὰρ 之外沒有手稿依據。 [172] 留到最後。這裡的詞是 διασώζειν；字面意思是「在危險中保存」，但後來的作家大多用於辯證戰鬥，柏拉圖本人也如此使用（例如《蒂邁歐篇》 [Timæus]，第 56、68 頁，《政治家篇》 [Polit.]，第 395 頁），總是表示「可能性」。格列高利在他的《致弗拉維安書》（letter to Flavian）中字面意義上使用它，「我們最終活著到達了我們自己的地區」，並且略有不同地在《論朝聖》（On Pilgrimages）中說，「一個女人不可能在沒有嚮導的情況下完成如此漫長的旅程，因為她天生體弱。」因此，後來的詞 διασώστης，dux itineris。 [173] 這個定義的實際語言是柏拉圖式的（參見《會飲篇》 [Sympos.]，第 193 頁 D），但它是格列高利關於基督徒復活的固定公式；參見《論人類的創造》（De Hom. Opif.）c. 17；《傳道書註釋》（In Ecclesiast.）I. 第 385 頁 A；《普爾切里亞葬禮講道》（Funeral Oration for Pulcheria），III. 第 523 頁 C；《論死者講道》（Orat. de Mortuis），III. 第 632 頁 C；《論童貞》（De Virginitate），c. xii. 第 358 頁。 [174] ἐγεννηθη。約翰福音十六：21。 [175] τὸν γὰρ τοῦ ζῆν ἀρξάμενον, ζῆσαι χρὴ πάντως。這裡的現在不定詞只表達一種新的存在狀態，而過去不定詞則表達一種持續的行為。如果（整體上）將過去不定詞視為過去時間中的單一事件，它就可以具有這種力量。參見阿庇安（Appian），《內戰》（Bell. Civ.）ii. 91，ἦλθον, εἶδον, ἐνίκησα。 [176] 讀作克拉賓格的 ἐν τῷ νῦν καιρῷ，而不是 ἐν τῷ μετὰ ταῦτα，後者不可能指緊接其前的內容，即通過復活與神結合。如果保留 μετὰ ταῦτα，它必須等於 μετὰ τοῦτον τὸν βίον。格列高利在這裡暗示復活不是一個單一的同時發生的行為，而是時間上有所不同，如同個體不同；這貫徹了聖經中第一次和第二次復活的區別。 [177] H. 施密特博士（Dr. H. Schmidt）在此有一段精彩的註釋，指出聖保羅使用麥粒類比與我們救主在約翰福音十二：23 中使用此類比的巨大而重要的區別，聖保羅從那裡借用了它。在「人子得榮耀的時候到了。我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來」（和合本）這段話中，事實與比喻完全吻合。帶有生命萌芽的麥粒，對應著帶有活化靈魂的人。當必要條件滿足時，萌芽會破殼而出，長成一穗，精緻發育：同樣，當適當的時機到來時，靈魂會從身體中迸發出來，形成更崇高的形態。再次，通過外殼的死亡，產生了許多新的麥粒：同樣，通過包裹著完美靈魂（即耶穌的靈魂）的身體的死亡，為人類產生了豐富的祝福。這裡的一切都完全吻合；生命原則，一方面在麥粒中，另一方面在人體中，通過死亡，迸發出更美麗的存在。但聖保羅的這種比較更像是一種比喻，而不是類比。在他那裡，無生命的身體與含有生命的麥粒相對；他沒有將無生命的身體與無生命的麥粒進行比較：因為後者永遠不會長出莖和穗。因此，這種比較並不精確：它並非聲稱死人身體的復活不是一個超越麥穗生長這種自然過程的過程。但這個比喻旨在闡明復活身體的形式和品質，這自第 35 節（哥林多前書十五）以來一直是一個問題，「他們帶著什麼樣的身體來呢？」而重點是，復活的身體將與埋葬的身體幾乎沒有相似之處，就像麥穗與其麥粒一樣。復活的可能性已經由聖保羅在本章中通過基督自己的復活證明了，他從一開始就將其作為一個事實陳述：它並非由這個比喻證明。 [178] 復活是第二次。這裡的 ἐπειδὴ 並沒有給出前面內容的原因：原因在 φησὶ δὴ τοῦτο ὁ ἀπόστολος 這句話中給出，因此主要的 γὰρ 屬於這句話：冒號（在 ἀνέδραμεν 之後）應該替換為逗號。 [179] 讀作 οὐ μόνον δὲ τοῦτο, κ.τ.λ.。 δὲ 在兩份手稿中沒有找到。 [180] 即使徒所採用的穀物。 [181] 這裡的 στάχυς 可能是複數主格。無論如何，它是一個「懸垂主格」（nominativus pendens）。 [182] 這種「赤裸的穀粒」是由聖保羅的話語暗示的，與其說是哥林多前書十五：37，不如說是哥林多後書五：4：「我們在這帳棚裡的人勞苦嘆息，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個。」特土良（Tertullian）的話（《論肉身復活》 [de resurr. carnis] c. 52）值得引用：「Seritur granum sine folliculi veste, sine fundamento spicæ, sine munimento aristæ, sine superbiâ culmi. Exsurgit copiâ feneratum, compagine ædificatum, ordine structum, cultu munitum, et usquequaque vestitum。」奧利根（Origen）在提及這段經文（哥林多後書五：4）時說：「我們的復活理論教導，種子的關係附著於聖經所稱的『靈魂的帳棚』，義人在其中『勞苦嘆息』，不願脫下它，而是『穿上』它（穿上別的東西）。我們不像塞爾蘇斯所想的那樣，將復活理解為靈魂輪迴。靈魂，在其本質上是無形無體的，當它進入物質空間時，需要一個適合該特定空間條件的身體：它穿著這個身體，要麼脫下舊身體，要麼在舊身體上穿上新身體……例如，當它實際誕生到這個世界時，它會放下在懷孕婦女子宮中所需的環境（χωρίον）：它穿上一個註定要度過一生所需的一切。然後還有一個『帳棚』，還有一個『地上的房屋』：聖經告訴我們，帳棚的『地上的房屋』將被拆毀，但帳棚本身將被另一個非人手所造的房屋包圍。神的子民宣告，這必朽壞的必須穿上不朽壞的（這與不朽壞的不同），這必死的必須穿上不死的（這與不死不同：就像智慧的相對品質與絕對智慧不同一樣）。那麼，請注意這個系統將我們引向何處。它說靈魂穿上不朽壞和不死，就像衣服一樣，使穿戴者免於朽壞，使居住者（τὸν περικείμενον αὐτὰ）免於死亡」（《駁塞爾蘇斯》 [c. Cels.] vii. 32）。我們立刻看到這是對復活的另一種解釋，通過靈魂的 σπερματικὸς λόγος，而不是格列高利的；在他那裡，靈魂重新收集其分散的原子，他因此保存了真正的聖經觀點。 [183] 這種「邪惡」與「眾多」的聯繫本質上是柏拉圖式的。另參見普羅提諾（Plotinus），vi. 6. 1：「那麼，眾多是對統一的反叛，而無限則是更徹底的反叛，因為它是無限的眾多：所以無限是邪惡的，當我們是眾多時，我們就是邪惡的」（參見比喻中的「群」）。 [184] 就像穀粒一樣，即變得赤裸，與整穗美麗的包裹物相比。 [185] 「角擊」的種子，即在播種過程中被牛角擊中或擊打的種子：根據鄉村迷信，貴格利·拿先斯（Gregory Nazianz.）在一些非常出色的六音步詩中提到了這一點（《作品集》 [Opp.] t. II. pp. 66–163）：「他說，有一種乾燥、不吸水的種子，它從不沉入地下，也不因雨水而肥沃；它比角還硬；它的角擊中了牛的角，那時農夫的手正在土地上撒播穀物。」魯恩肯（Ruhnken）（ad Timæum, p. 155）收集了關於這一點的古代權威。柏拉圖用這個詞來形容「堅硬」、「難以駕馭」的人。這裡將惡人的「赤裸穀粒」比作這些堅硬的種子，即使它們可能沉入地下並再次生長，但它們的葉片卻貧瘠而發育不良，可能永遠不會長大。 [186] 讀作 ἐπὶ τῆς γῆς，而不是 τὴν γῆν：因為「落在地上」而不是「在地上」的跌落，既不符合格列高利（通過馬克里娜發言）對異教輪迴學說的反駁，也不符合他所遵循的聖經話語。「屬地的墮落」與屬天的升起相比：κατάπτωσις，在「道德墮落」的意義上，用於《馬加比三書》二：14（施密特引用）。 [187] 在復活與復原（Αποκατάστασις）之間。 [REVIEW]